Народ Божий – хранитель и защитник чистоты веры

Итак, последуя Святым Отцам,
все согласно поучаем
исповедовать…
Из Определения
Четвертого Вселенского Собора

На портале «Православие.ру» 11 июля с. г. было опубликовано интервью с председателем Отдела внешних церковных связей (ОВЦС) Московского Патриархата митрополитом Волоколамским Иларионом, посвященное процессу подготовки т. н. «Всеправославного собора» 2016 года. Ответы Его Высокопреосвященства на вопросы журналистов, якобы представлявших интересы православной общественности, оказались не просто туманны – в очередной раз они дали повод насторожиться. В частности, митрополит Иларион подверг критике выступления мирян против проведения этого форума, назвав все инициативы подобного рода «антицерковными кампаниями», «направленными на ослабление церковного единства» и «подрыв авторитета Церкви и доверия священноначалию».

Слова Владыки требуют обширного экклезиологического (экклезиология – отрасль христианского богословия, изучающая природу и свойства Церкви, или – учение о Церкви, – примеч. ред.) комментария, поскольку в его резких оценках действий паствы Христовой сокрыто глубокое непонимание (или даже неприятие) природы Церкви, а также, вероятно, нежелание переосмыслить свои собственные ошибочные взгляды. А в основе этих воззрений лежит совершенно чуждое православной экклезиологии догматизирование «всегдашней правоты» епископата – по подобию католического лжеучения о папской непогрешимости.

Но наибольшее безпокойство вызывает абсолютное игнорирование в этом интервью вопроса, волнующего каждого мирянина и клирика, – о богопротивном антиканоническом соединении православных с католиками.

Как известно, соединение это готовится уже на протяжении многих лет в рамках т. н. «богословского диалога». Наиболее активные шаги в указанном направлении предпринимались еще в 1960-е годы, при Константинопольском Патриархе Афинагоре. Тогда предстоятель-экуменист, незаконно «сняв» с католиков анафему 1054 года, положил начало «диалогу любви», предполагающему сотрудничество с папистами в разных сферах социального служения и преодоление догматических различий путем их искусственного нивелирования. Во многих православных храмах Америки в то время даже практиковался intercommunion – совместное причащение. Временно это беззаконие было дозволено и в Русской Церкви, но затем, слава Богу, запрещено решением Священного Синода от 1971 года. Благодаря многочисленным протестам мирян, богословов и ряда епископов Элладской Церкви, а также возражениям архиепископа Афинского Хризостома II против подписания акта о «снятии» анафем, уния Православной Церкви с римо-католиками тогда провалилась.

Но план «соединения Церквей», несомненно, продолжает жить. И об этом заявляли представители Константинопольского Патриархата на III и V «Всеправославных совещаниях». Безспорно, инициатор сего пагубного действа – сам диавол, ведь смешение с еретиками будет означать поражение Церкви Христовой, Православной, от которой отойдет тогда спасающая и освящающая божественная благодать. Т. е. тем самым реализуется наиважнейшая задача строителей «тайны беззакония» – мы лишимся Святаго Духа, живущего и пребывающего в Православной Церкви, «удерживающего» приход «человека греха и сына погибели».

Мир «осоляется» и спасается действием Духа Божия, Которым созидается Церковь. Вне Церкви Святый Дух призывает ко спасению, но освящает и спасает Он только в ее лоне. И это потому, что сама Церковь есть непрерывная Пятидесятница, совершающаяся в душе каждого приходящего к купели Крещения человека и в сем Таинстве по действию Духа вводящая в свою спасительную ограду, Богочеловечекое Тело. Вне Церкви, Церкви Православной, единственной по сути своей Христовой и Апостольской, Дух Святый не спасает. И это потому, что всякая инославная конфессия, с исторической и догматической точек зрения, – ересь. Ересью была и остается и римо-католическая «церковь», которая соборно усвоила себе ряд ложных учений – догматов веры: «филиокве», непогрешимость и первенство римского первосвященника как сверхъепископа, еретическую Мариологию (учение о непорочном зачатии Богоматери и Ее телесном вознесении), неправые взгляды на Таинства Крещения и Евхаристии, учение об удовлетворении Божественному правосудию, об индульгенциях, о чистилище и т. д.

Поэтому вопрос о соединении с римо-католической «церковью» – крайне важен, и он не может быть решен иначе, чем через соборное анафематствование ею своих лжедогматов. Именно с этим условием в лоно Вселенской Церкви принимались абсолютно все без исключения еретики (монофизиты, иконоборцы и т. д.). А такие действия нынешнего римского понтифика, папы Франциска, как сохранение за собой наименования и титула «просто римского епископа», – вовсе нельзя расценивать как отход и тем более отказ всей римо-католической «церкви» от примата папы и учения о его непогрешимости в вопросах веры.

На сегодняшнем этапе «богословского диалога» не существует никаких предпосылок для «соединения Церквей» – хотя эти переговоры носят проуниатский характер, и со стороны православных участников проявляется крайне опасное стремление к компромиссам в вопросах веры и уклонение от православной экклезиологии. (В частности, в русле униатства и предательства истины был составлен документ Смешанной богословской комиссии, заседавшей в Баламанде в 1993 г., который признал «действительность» «таинств» латинян и запретил любую «прозелитическую деятельность вне канонических пределов церквей», т. е. принятие католиков в Православную Церковь. Подобен ему и раввенский документ 2007 г.).

Тем не менее, со стороны ревнующих о чистоте веры иерархов, богословов и народа Божия, которые пристально и напряженно наблюдают за ходом «диалога» с римо-католиками, часто высказываются вполне обоснованные опасения. Так, известный богослов, приснопамятный игумен святогорского монастыря Григориат архимандрит Георгий (Капсанис) дал его проуниатской политике следующую оценку: «Богословский диалог продолжается, и обсуждение трудной проблемы унии откладывается на будущее (Совещание в Белграде, 2006 г.). Сознание православных притупляется, и проблема перемещается из области церковного учения в область социологии. Кристально чистая православная экклезиология каждый день сдает свои позиции и уступает место мутной и исполненной синкретизма экклезиологии „братских церквей“. Экуменически настроенные „православные“ богословы готовы поддержать новаторские воззрения на богословские вопросы, твердые и однозначные ответы на которые уже несколько веков назад были даны Святыми Отцами, не оставившими места никаким сомнениям. Характерными примерами таких воззрений помимо прочего являются: переименование ереси „филиокве“ – в „иной богословский подход, не затрагивающий сущности догмата“; догматических, нравственных и литургических искажений католичества – „законным многообразием“, представление папского примата власти „первенством в служении“ и др.».

В другой своей статье под названием «О подготавливаемом Ватиканом соединении Православной и римо-католической Церквей» игумен Георгий делает следующее важное заключение: «До сих пор большинство православных богословов исходило из того, что между Православием и католицизмом лежат определенные догматические противоречия, без решения которых никакого объединения быть не может. Теперь же и некоторые православные заговорили о том, что у нас единая вера, единая традиция и существуют определенные предпосылки, при которых мы сможем признать первенство папы. Здесь хотелось бы, прежде всего, подчеркнуть: Православная Церковь никогда не признавала, что после схизмы у православных и католиков осталась единая вера и единая традиция. Свидетельствуют об этом великие иерархи и богоносные Отцы, такие святые, как Григорий Палама, Марк Ефесский, Мелетий Александрийский, Никодим Святогорец, Нектарий Эгинский, Досифей Иерусалимский и многие-многие другие. Свидетельствуют об этом и соборные решения православных Патриархов 1848, 1868 и 1895 годов. Да и простые православные люди, несмотря на трудности турецкого владычества и систематическую латинскую пропаганду, а также давление, время от времени оказываемое унией, не изменили своей вере, но остались верны догматам своей Церкви».

Учитывая вышесказанное, вопрос о вероятной постановке проблемы «соединения церквей» на «Всеправославном соборе» в 2016 году крайне актуален. Такая возможность обуславливается и ходом «богословского диалога», и постоянными визитами в Ватикан представителей Вселенской Патриархии и Русской Православной Церкви, цели которых вряд ли ограничиваются официально заявленными. Кроме того, в последнее время все чаще слышны тревожные слухи о готовящейся встрече Предстоятеля РПЦ Святейшего Патриарха Кирилла и римского папы Франциска – либо за пределами России, либо на ее территории. Недавняя поездка в Рим главы Российского государства В.В. Путина также вызывает в сердцах православных настороженность, ибо, как известно, посещения папой Афин (2001 г.) и Кипра (2010 г.) состоялись именно по инициативе правительств этих государств. И нужно сказать, что понтификовы визиты оказались малоэффективными как для упомянутых стран, так и для их Поместных Церквей, – более того, они породили внутрицерковные смуты и разделения между иерархами и народом Божиим.

Еще один важный момент, вызывающий безпокойство за чистоту веры и единство Православной Церкви, – неоднозначность трактовок документа «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», принятого Архиерейским собором 2000 года. «Принципы» эти отличаются отсутствуем ясной православной экклезиологии и расплывчатостью формулировок, в связи с чем некоторым их терминам можно придать неверный богословский смысл. В результате имеют место совершенно недопустимые заявления отдельных иерархов и клириков. (Например: «Диалог с римо-католической церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений» (Протоиерей Максим Козлов. Западное христианство: взгляд с Востока. М., 2009. С. 580. Отношения с римско-католической церковью)).

Данный документ наносит удар по православной экклезиологии, по ее фундаментальному принципу, гласящему, что инославие, или иначе – ересь, – не есть Церковь и потому не может иметь канонического апостольского преемства. «Рукоположения» еретиков и схизматиков, согласно первому правилу святителя Василия Великого, лишены благодатной силы, недействительны – равно как и все вообще «таинства» вне Православной Церкви. Разумеется, это относится и к римо-католической конфессии, после Второго Ватиканского собора внесшей в свой чин «епископской хиротонии» ряд существенных дополнений, подчеркивающих догмат о примате папы, его месте в «церкви» как сверхъепископа.

Итак, тревогу народа Божия в связи с созывом в следующем году в Константинополе «Святого и Великого Собора» не следует расценивать как «антицерковное явление», а все без исключения протесты против этой инициативы именовать попытками «подрыва авторитета Церкви и доверия священноначалию». Народ – живой носитель святой веры, и он не может и не должен быть безразличным к происходящему в церковном лоне. Восточные Патриархи засвидетельствовали: «У нас ни Патриархи, ни Соборы никогда не могли ввести что-нибудь новое, потому что хранитель благочестия у нас есть самое Тело Церкви, т. е. сам народ, который всегда желает сохранить веру свою неизменною и согласною с верою отцов его». Безспорно, право учительства принадлежит преимущественно епископату, однако за защиту и сохранение чистоты веры ответственны все православные.

Попытка подчинить сознание церковной паствы административным директивам иерархов, заставить чад Церкви слепо следовать им, даже если это повлечет за собой предательство веры Святых Отцов и Вселенских Соборов, – насилие над душами, грубейшее нарушение фундаментального принципа Церкви – соборности. Именно так – и это подтверждает история – всегда действовали еретики, постепенно концентрировавшие власть в своих руках. Однако проводниками истины Христовой всегда оставались не какие-либо официальные церковные органы или отделы, но богопросвещенные мужи, обладавшие даром богословия, боговедения. Примеры – святитель Афанасий Великий, еще в сане диакона вступивший в борьбу за Церковь Христову против арианства, и преподобный Максим Исповедник, постигший таинственные мысленные глубины и вставший на защиту веры против монофелитской ереси.

Поэтому любое противопоставление иерархии народу Божию и духовенству совершенно неприемлемо для Православной Церкви, и именно оно несет угрозу ее единству. Каждый православный архиерей должен осознавать, что, хотя он и обладает полнотой власти, но он – не носитель всех духовных даров, не кафолическая личность, каковыми можно признать лишь достигших обожения подвижников и аскетов, представителей опытного богословия.

Таким образом, все проявления народного неспокойствия важно понимать правильно, усматривая в них не бунт и «антицерковность», не попытку борьбы со священноначалием, но способ корректировки действий иерархии и средство для избежания возможных серьезных ошибок и недочетов. Взаимодействие епископата и народа, клира и мирян (а не господство вышестоящих и демонстративное игнорирование требований паствы) составляет живую кафоличность Церкви, когда все неуклонно стремятся к охристовлению, к добродетельной жизни по евангельским заповедям. Преподобный Максим Исповедник, непоколебимый столп Православия, подчеркивает: «С помощью добродетелей приобретается уподобение Богу и истинное знание, и причем – боготворящей благодатью».

Посему инициатива Его Святейшества Патриарха Кирилла – сделать процесс подготовки «Всеправославного собора» более прозрачным – заслуживает полного одобрения. Кроме того, мы убеждены, что во избежание кривотолков и волнения паствы все документы в тех вариантах, в которых они принимаются Священным Синодом РПЦ, должны публиковаться на официальных сайтах Московского Патриархата и ОВЦС, а не представляться частично «ради восполнения дефицита информации» в докладах председателя ОВЦС. И в первую очередь для каждого члена Церкви представляют интерес проекты о межхристианских отношениях. Нам важно знать, насколько подготовленный по этой теме документ по своей терминологии и богословской сути соответствует святоотеческим критериям. Однако он тщательно скрывается – похоже, потому, что призван удовлетворить требованиям экуменического диалога, стирающего экклезиологические границы и навязывающего антиправославные теории, калькируя экклезиологию Второго Ватиканского собора.

Видимо, не на пустом месте известный богослов протопресвитер Феодор Зисис, почетный профессор Фессалоникского университета, в своей последней статье, посвященной проблеме созыва «Всеправославного собора», заключил: «Цель Собора, оказывается, состоит в том, чтобы продолжить нововведения Мелетия (Метаксакиса) и оправдать межрелигиозные и межхристианские диалоги и иные догматические уклонения и нарушения священных канонов всееретического экуменизма».

Редакция интернет-содружества
«Православный Апологет»

Печатается с сокращениями
и литературной правкой
редакции «ПК»

Источник: http://apologet.spb.ru